人之心，小则不容二人，大则包容万物，其复杂渺渺乎不可揣测。世有人心难测，知人知面不知心，也有心存高远，燕雀不知鸿鹄之志。

这是叶知秋在现代界时感慨人心的话语。

而当灵气复苏，他就没怎么感慨过，不过他却感知到心灵与肉身都是格外的重要。

肉身自然是要修行的，而至于心灵的修行，叶知秋却不曾入门，因此这一次他见到了王阳明，便想问一问王阳明怎么修心。

“心灵道我不知，不过我却可以讲一讲我的心学，希望有助于国师道友。”

王阳明讲起了他的心学。

“朱子是孔圣人之后的又一圣人，他的《四书集注》是科考指定教材，他的思想被公认为“天下之真理”，朱子一生所追求的东西叫做“道”。道，就是天下所有规律的总和，洞悉了道，就可以洞悉世间一切。如何才能悟道？朱子说：格物致知。格，就是琢磨的意思——只有不停地格物，与事物亲密接触，才能明白其中包含的“理”。我二十一岁那年，读完朱子之著作后，到家中“格竹”，坐在院子一棵翠竹下，目不转睛地注视着竹子，希望参透竹子的变化玄机，掌握世间万物的变化规律。格了七天七夜，不曾悟道，却晕倒了，我便感叹：“圣人之说可疑也”，便渐渐有了自己的心学。”

王阳明讲起了过往的事，听得叶知秋有些发愣，他只知道朱熹似乎提出了什么“存天理灭人欲”，好像是很坏的东西。至于更深的，他也不曾读过，毕竟是朱熹的东西，而不是道家的。

“理学从天地生生之道出发，指出了万物无不有理，仁义礼智是天赋本性，之所以有善有恶，是因为被不同的气质之性所遮蔽，因此要存天理、去人欲；而我则从心与理的这个缺口入手，从内心出发，提出心即理也，良知不需外求，本就在各人心中。所谓：凡人虽无圣人斤两，成色上却能够与之无异。因此从心上功夫来说，就是要时时“良心发现”，做到存心养性，知行合一。”

王阳明悠悠言道，说出的话让叶知秋大抵知道了理学和心学之间的差别，似乎理学并不是叶知秋想象的那样坏，但是王阳明说的还是有些抽象，让叶知秋只能大体理会。

“心上功夫和事上功夫是一体而统一的，要在日常生活中，时时追随良知本体去行，光明磊落无愧于心，事了拂尘去，但求自然而然，多了点沾沾自喜或是后悔不满都不对。

这样久而久之，我儒家之士就能够感受到浩然正气而毫无亏欠，于是“无入而不自得”。”

“道友大才！”

叶知秋没见过孟子，不知道孟子这位“吾善养浩然之气”的存在是怎么样的风度，但是他已经见过王阳明了，看到了满身浩然正气。这样的儒，已经到了大儒的境界，而不是腐儒，酸儒。

儒之一字，正大光明。

“我心学强调不离事，但是也不滞于事，通过内在的道德直觉、现实的道德实践，下学而上达地触及良知本体，感受云开月明、镜无纤尘的精神境界，它是立根于道德而又超越道德的，既包括“仁者以天地为一体”的大吾之境，也包括“情顺万物而无情”的无滞之情，在我儒家注重道德的有之境基础上，吸收佛道无的境界，这有无之间不是躲进小楼自我安慰，而是勇往直前狂者胸怀，这一境界的背后是大乐、是活泼泼、是廓然大公，良知过处如川水一般活泼泼，如当哭则哭，虽哭此心仍是乐，只要本于大公之心，喜怒哀乐未尝不可，如此才是静亦定，动亦定。”

“……”

叶知秋表示自己好像听得不是特别懂。

这位大儒将他的心学之道要义告诉了他，哪怕以他如今的思考能力，听得还是有些懵逼的。

他仔细思考了再三，这位大儒大概讲了几个理论，一个是“心即理”，一个是“知行合一”，还有“致良知”。

要求“天理”，并不需要灭人欲，只因为天理就在每一个人的心中，人们应该“知行合一”去提高内心的修养和智识，去除自己的私欲与杂念，达到“致良知”。正如这位大儒经常说的：凡人虽无圣人斤两，成色上却能够与之无异。

“道友之心学，果真是玄奥，我有一问，你看这花，在王府自开自落，道友之心可能控制？莫非是道友的心让它开，它才开；道友的心让它落，它才落？”

“你未看此花时，此花与汝心同归于寂，你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”

王阳明呵呵一笑，悠然答道。

这个问题，太多人问过他了。

“道友又如何确认这花是真的？它现在在你面前，是真是假？道友若是夜间梦到了它，它照旧在你之前，那时你又如何判断它真它假？我现在站在你面前，我是真是假，我若是梦中站在你面前，道友又如何判断是真是假？或许这都只是道友一场梦，道友醒来时或许只是七八岁孩童，只是做了一个几十年的长梦而已，醒来方知梦为梦，或许这世间的一切都只是一场梦，而我们生活在梦境中，有人醒了，我们便没了，道友可能确认？